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Dentro l'armadio: l'abbigliamento femminile sempre più controllato in Tagikistan
19 maggio, di Domenica Pellicanò — Asia centrale & Caucaso, Citizen Media, Diritti umani, Donne & Genere, Governance, Inglese, Politica, prima pagina, Religione, Tajik, Tajikistan
Le autorità vogliono regolamentare anche i tessuti, la lunghezza e la vestibilità degli abiti nazionali
pubblicato in origine su Global Voices in Italiano
Donne detenute in Tajikistan. Foto di Steve Evans su Flickr. Copyright libero.
Questo articolo è stato scritto da Alva Omarova per Vlast.kz [en, come tutti i link successivi, salvo diversa indicazione] e pubblicato l'11 settembre 2024. Una versione modificata viene ripubblicata su Global Voices in virtù di un accordo di partnership.
Molte donne in Tagikistan sono soggette a un controllo totale su quasi ogni aspetto della loro vita quotidiana: da parte dei mariti, dei familiari e dello Stato. Questa tendenza si è intensificata quando il Presidente Emomali Rahmon [it] il 21 giugno 2024 ha firmato [ru] una legge che vieta di fatto l'abbigliamento percepito come “non conforme” alla cultura nazionale tagika.
Regolamentazione statale dell'abbigliamento femminile
La campagna per limitare l'abbigliamento delle donne in pubblico in Tagikistan è iniziata nel 2007, quando è stato vietato indossare l'hijab [ru] nelle scuole, e dal 2009 negli istituti pubblici. Nel 2015, secondo quanto riferito, le autorità tagike avrebbero tenuto incontri con scuole e venditori di abbigliamento femminile [ru] per educarli sull'importanza dell'abito nazionale tagiko.
Nel 2017, le autorità hanno dato un giro di vite ai negozi che vendevano bambole vestite con l'hijab o altre tipologie di abiti islamici. Rahmon, che ricopre la carica di presidente dal 1994, ha anche disposto una commissione speciale per identificare un codice di abbigliamento più “appropriato” per i cittadini.
Nel settembre 2017, i cittadini del Tagikistan hanno ricevuto messaggi di testo dal governo che rammentavano loro di indossare i costumi nazionali in occasione di “raduni tradizionali”, applicando una legge dell'agosto 2017 che imponeva ai cittadini di indossare l'abito nazionale in occasione di eventi come matrimoni e funerali.
Nel 2018, il Ministero della cultura si è spinto oltre e ha pubblicato un libro di 367 pagine intitolato “Guida agli abiti consigliati in Tagikistan” [ru] rivolto a donne e ragazze a partire dai sette anni. Vi erano incluse raccomandazioni sulla lunghezza delle maniche, delle gonne, sui tessuti e sulle scarpe: i tacchi sono d'obbligo. Sebbene il libro non sia stato convertito in legge, ha inviato un messaggio forte alle donne del Tagikistan: ciò che indossano non è una loro scelta.
Norme e restrizioni patriarcali dominanti
Il Tagikistan è una società patriarcale in cui il controllo sulla vita delle donne è profondamente radicato. I sondaggi rivelano che il 29% delle donne sposate ha subito controllo sociale da parte del partner attuale o di quello più recente, comprese le restrizioni sulle persone con cui potevano parlare e sui luoghi in cui potevano andare. Quasi il 30% delle donne che lavorano ha dichiarato di non avere voce in capitolo su come spendere il proprio denaro. Inoltre, il 49% delle donne non partecipa alle decisioni relative all'assistenza sanitaria, ai principali acquisti per la casa o ai progetti di viaggio.
Alla luce di questi dati, non è difficile capire perché le autorità del Tagikistan trovino normale limitare, controllare e sorvegliare l'abbigliamento femminile.
La situazione è stata esacerbata dalla paura delle autorità nei confronti dell'estremismo islamico in Tagikistan. Negli ultimi anni, estremisti provenienti dal Tagikistan hanno presumibilmente perpetrato numerosi attacchi terroristici su larga scala in tutto il mondo, tra cui l'attentato al Crocus City Hall di Mosca. Le autorità dimenticano che in Tagikistan non sono le donne a decidere cosa indossare, ma i loro mariti o padri, che spesso controllano gli spostamenti e i sussidi economici delle donne, e spesso non ritengono necessario che le donne ricevano un'istruzione o lavorino.
Anche altri paesi dell'Asia centrale hanno cercato di controllare l'abbigliamento femminile. In Turkmenistan, le donne sono soggette a restrizioni arbitrarie sul loro modo di vestire. In Kazakistan, nel 2023 le scuole hanno vietato hijab e foulard [ru], con il risultato che decine di ragazze hanno perso la scuola.
Attuazione della nuova legge
Ora, in Tagikistan, le donne possono essere multate tra i 750 e i 6.000 dollari per aver indossato, venduto o distribuito abbigliamento straniero che viene percepito come “non conforme alla cultura e alle tradizioni nazionali”. Ci sono state anche segnalazioni di donne che sono state avvertite di essere passibili di multa se non sono vestite correttamente quando entrano nelle strutture mediche.
Un ulteriore onere per le famiglie è il costo [ru] dell'abbigliamento nazionale in Tagikistan. Il più delle volte, gli abiti tradizionali tagiki sono fatti su misura e i tessuti possono essere molto costosi per i cittadini comuni.
I leader religiosi statali in Tagikistan hanno seguito rapidamente l'esempio del Governo: poco più di un mese dopo la firma della nuova legge da parte del presidente, il Consiglio degli Ulema del Tagikistan, composto da studiosi religiosi, ha emesso una fatwa [ru] che vieta alle donne di indossare abiti neri, aderenti o trasparenti.
Il messaggio è stato diffuso anche nelle università. Quest'estate, una pubblicazione dell'Università Statale di Medicina di Avicenna ha invitato le donne ad abbandonare i vestiti neri e aderenti e l'hijab, affermando che le donne non capiscono che tali abiti mancano di rispetto alla nazione tagika. Ma vestirsi è un atto individuale di espressione personale e non dovrebbe essere percepito come irrispettoso di una cultura o di uno stato.
Questa pratica contraddice chiaramente la legge internazionale sui diritti umani che, come regola generale, afferma che il diritto alla libertà di religione o di credo e alla libertà di espressione significa che tutte le persone dovrebbero essere libere di scegliere cosa indossare o meno. I governi hanno l'obbligo di rispettare, proteggere e garantire il diritto di ogni individuo di esprimere le proprie convinzioni o identità personali. Devono creare un ambiente in cui ogni persona possa fare questa scelta, senza alcuna coercizione.
Per il Tagikistan, ciò significa che le argomentazioni religiose, culturali o tradizionali non possono essere utilizzate per limitare coloro che desiderano vestirsi in modo diverso. Allo stesso tempo, il Tagikistan dovrebbe adottare ulteriori misure per proteggere le donne dall'essere costrette a vestirsi in determinati modi da parte dei membri della loro famiglia, della comunità o da parte di gruppi o leader religiosi.
Come ha detto un'anonima attivista tagika all'autore e al rappresentante del Partenariato internazionale per i diritti umani: “Nessuno ha il diritto di imporci per legge quale sia l'abbigliamento culturalmente appropriato. Il diritto all'autodeterminazione, il diritto di scegliere cosa siamo e come ci presentiamo, ci rende donne orgogliose del Tagikistan”.
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Gli abitanti delle favelas di Rio de Janeiro avanzano una richiesta di risarcimento per le persecuzioni durante la dittatura
18 maggio, di Chiara Lombatti — America Latina, Brasile, Citizen Media, Etnia, Governance, Inglese, Politica, prima pagina, Storia, weblogLe politiche di sfollamento furono adottate dal regime militare dopo il colpo di stato
pubblicato in origine su Global Voices in Italiano
L'organizzazione che riunisce le associazioni di abitanti ha fatto arrestare i suoi rappresentanti ed è stata considerata sovversiva negli anni '60. | Immagine: Correio da Manhã Archive/National Archive
Questo articolo, scritto da Lucas Pedretti e Marcelo Oliveira e curato da Thiago Domenici, è stato pubblicato in origine sul sito di Agência Pública [pt, come i link seguenti, salvo diversa indicazione] il 6 novembre 2023. Una versione rivista è stata qui ripubblicato tramite un accordo di collaborazione.
Il 6 novembre 2023, la Federazione delle Associazioni delle Favelas di Rio de Janeiro (FAFERJ) e l'Ufficio del Difensore pubblico dell'Unione (DPU) ha intrapreso un'azione senza precedenti presso la Commissione di Amnistia del Ministero dei Diritti Umani e della Cittadinanza, chiedendo che lo Stato brasiliano riconosca e risarcisca le persecuzioni subite durante la dittatura militare [it] (1964-1985). La richiesta è stata avanzata sulla base di documenti prodotti dalle armi di repressione della dittatura [es].
La Commissione di Amnistia è stata creata nel 2002 e ha riconosciuto e risarcito oltre 50.000 casi di persone che hanno subito violazioni dei diritti per motivi esclusivamente politici. Indebolita durante il governo Bolsonaro, l'ente è stato poi ricostituito all'inizio del 2023 e, tra le modifiche proposte, ha stabilito una nuova regola secondo cui anche le associazioni e i collettivi possono richiedere l'amnistia.
Nella prima richiesta di riparazione collettiva alla Commissione di Amnistia, presentata dal DPU, la federazione chiede di riconoscere che le gravi violazioni dei diritti umani condotte dai militari non si limitavano a casi individuali e che la violenza era stata inflitta anche alla federazione nel suo complesso, sulla base di razza, classe e territorio.
Nel dossier di 28 pagine, firmato dall'avvocato d'ufficio Bruno Arruda, la federazione e il DPU hanno incluso diverse prove per sostenere la richiesta e chiedere una serie di risarcimenti simbolici, aprendo così un nuovo capitolo nella giustizia di transizione brasiliana.
La politica degli sgomberi forzati
Il DPU riprende il lavoro iniziato con la Commissione per la verità dello Stato di Rio de Janeiro (CEV-Rio), che nel suo rapporto finale, pubblicato nel dicembre 2015, ha dedicato un intero capitolo alle violazioni dei diritti umani perpetrate dalla dittatura nelle favelas. Secondo la CEV-Rio, una delle principali forme di violenza è stata la politica degli sgomberi forzati, che avrebbe colpito più di 140.000 persone tra il 1962 e il 1973. Per il DPU, si è trattato di “un processo sistematico di gravi violazioni dei diritti umani”.
Il progetto di sradicare definitivamente le favelas dallo skyline di Rio de Janeiro è iniziato nel 1962, quando il governatore dell'ex stato di Guanabana era Carlos Lacerda. Lo storico Marco Pestana ha osservato che:
Over decades, entities linked to real estate and construction capital prepared studies in favour of removing the favelas, always highlighting that the focus should be the South Zone and Tijuca.
For this project to become public policy, specific circumstances were necessary, which came about when Carlos Lacerda, an opponent of [national president] João Goulart, became governor of Guanabara [state].
Nel corso dei decenni, enti legati al capitale immobiliare ed edilizio hanno elaborato studi a favore della rimozione delle favelas, evidenziando sempre che il fulcro doveva essere la Zona Sud e la Tijuca.
Affinché questo progetto diventasse una politica pubblica, erano necessarie circostanze specifiche, che si sono verificate quando Carlos Lacerda, un oppositore del [presidente nazionale] João Goulart, è diventato governatore dello [Stato] di Guanabara.
Secondo il ricercatore, il colpo di Stato e la dittatura hanno poi intensificato e radicalizzato gli sgomberi, coinvolgendo più agenti pubblici e denaro.
Nel 1963 è stata fondata la Federazione delle Associazioni Favela dello Stato di Guanabara (FAFEG). (Mentre la capitale del Brasile è migrata da Rio a Brasília, per un certo periodo la città ha incluso lo Stato di Guanabara).
“L'idea era quella di creare un'organizzazione in cui i protagonisti fossero gli stessi abitanti della favela”, spiega la storica Juliana Oakim, che ha lavorato con il CEV-Rio. “A metà del 1962, con i cambiamenti della politica sulle favelas, la FAFEG è apparsa come un tentativo dei residenti di organizzarsi per affrontare quello che sarebbe successo”.
Con la fine del governo di Lacerda nel 1965, gli sgomberi forzati furono temporaneamente interrotti. Nel 1968, il dittatore Costa e Silva creò l'organismo Coordinamento degli alloggi di interesse sociale nell'area metropolitana del Grande Rio (CHISAM). Il nuovo organismo, collegato al Ministero degli Interni, riavvia il progetto.
“A partire dal 1968, la politica degli sfratti ha smesso di essere solo un'iniziativa del governo statale ed è diventata una politica dello stesso regime militare [a livello nazionale]”, ha spiegato Oakim, e la FAFEG ha risposto con il suo secondo congresso e con lo slogan “urbanizzazione sì; sfratto no”.
Nel gennaio del 1969 iniziarono gli sgomberi più famigerati del periodo, come quelli delle favelas intorno alla Laguna Rodrigo De Freitas [it], un'area che oggi ospita appartamenti valutati milioni di reais (moneta locale). Intere comunità sono state smembrate, con lo spostamento forzato di migliaia di persone. È in questo contesto che ha avuto luogo un secondo attacco contro la Fafeg e i suoi leader.
Nel febbraio dello stesso anno, i leader dell'associazione dei residenti dell'isola di Dragas sono stati rapiti e dati per dispersi. La FAFEG si mobilitò e collegò il movente dei rapimenti alla resistenza dei residenti e quattro dei suoi leader furono arrestati: Vicente Ferreira Mariano, Abdias José dos Santos, José Maria Galdeano e Ary Marques de Oliveira. Oltre agli arresti, la violenza dello Stato contro i residenti iniziò a includere incendi, come quello nella favela di Praia do Pinto, il giorno della festa della mamma del 1969, che poi aprì la strada allo sgombero completo della comunità.
Praia do Pinto Favela | Immagine: Correio da Manhã Archive/National Archive
Controllo della federazione
Gli arresti dei leader delle associazioni dei residenti e della FAFEG, che si sono opposti agli sgomberi, sono stati accompagnati da un'escalation della repressione della dittatura. I documenti inclusi nella petizione di amnistia indicano che, anche dopo questi sgomberi su larga scala, la persecuzione è continuata.
Dopo qualche tempo, i leader cercarono di rivitalizzare la federazione approfittando dell'apertura politica e dell'ascesa dei movimenti sociali in tutto il Paese. Uno di questi leader fu Irineu Guimarães, eletto nel 1979.
La repressione ha preso di mira un nuovo obiettivo. Il Dipartimento dell'Ordine Politico e Sociale (DOPS) ha descritto Guimarães come un “attivista – in rivolta contro l'attuale regime costituzionale”.
Nel luglio 1980, Guimarães è stato arrestato e interrogato in un'indagine di polizia.
Nel 2012 gli è stata concessa l'amnistia politica dalla Commissione per l'amnistia. Nella relazione sul voto che ha approvato il risarcimento, l'organismo ha attestato che era stato oggetto di persecuzione politica. Come lui, altri leader di FAFERJ hanno partecipato individualmente alla Commissione di amnistia e sono stati riconosciuti come perseguitati politici: Anche Etevaldo Justino, arrestato nel 1964, e Abdias José dos Santos, arrestato nel 1969, hanno visto accolte le loro richieste.
Amnistia collettiva
Ora FAFERJ, l'organizzazione che è succeduta a FAFEG, che festeggia il suo 60° anniversario, chiede il riconoscimento di essere stata presa di mira dal regime.
“Le favelas di solito non compaiono nelle pagine dei libri di testo, nella storiografia consolidata e nei documenti ufficiali”, ha osservato Derê Gomes, coordinatore delle relazioni istituzionali dell'organizzazione, che è anche uno storico ed è stato incaricato di preparare la richiesta al DPU. “Per questo motivo, è fondamentale che un organo dello Stato brasiliano possa dichiarare ufficialmente che la dittatura ha sistematicamente represso gli abitanti delle favela e le loro iniziative di auto-organizzazione, come FAFERJ”.
Il meccanismo dell'amnistia collettiva è una novità per la Commissione per l'amnistia e, ad oggi, nessuna richiesta di questo tipo è stata sottoposta a giudizio. Eneá De Stutz E Almeida è stata nominata all'inizio di quest'anno come nuovo presidente della commissione. Ha spiegato che questa idea era già stata discussa prima del 2016 per quanto riguarda i casi dei territori indigeni, ma il cambiamento è avvenuto solo quest'anno con la ripresa della commissione.
A differenza dei casi individuali che vengono sottoposti alla Commissione di Amnistia, le richieste di amnistia collettiva non riceveranno alcun tipo di risarcimento, ma solo forme simboliche di riparazione. Nella sua richiesta, FAFERJ chiede il “riconoscimento pubblico delle violazioni dei diritti umani perpetrate sulle comunità emarginate, in questo caso la persecuzione politica di FAFERJ” e le “scuse ufficiali dello Stato brasiliano a FAFERJ e ai residenti delle favelas di Rio de Janeiro, per la persecuzione politica commessa durante il periodo della dittatura brasiliana”.
Derê Gomes, coordinatore di FAFERJ, con la presidente della Commissione di Amnistia, Eneá de Stutz e Almeida | Immagine: Guilherme Moraes Camilo Alves
“Stiamo spingendo lo Stato a discutere, ricordare e risarcire la violenza causata a un'intera comunità attraverso una politica pubblica volta a mettere a tacere le richieste sociali”, ha dichiarato l'avvocato d'ufficio Bruno Arruda, autore della richiesta di risarcimento collettivo di FAFERJ.
Per ampliare la portata di questo processo, Arruda ha creato l'Osservatorio della memoria, della verità e della giustizia presso il DPU. Il caso FAFERJ è il primo progetto del team dell'Osservatorio. C'è ancora molto spazio per progredire sul tema della giustizia di transizione all'interno del sistema giudiziario”, ha dichiarato Arruda, “e l'Osservatorio permette di stringere partnership con la società civile per portare avanti i dibattiti necessari a far progredire la giustizia di transizione brasiliana”.
Derê Gomes ha anche osservato che “mentre il resto della società celebrava il ritorno della democrazia, le favelas continuavano a subire violazioni dei diritti umani”.
“Richiamare l'attenzione sulla persecuzione delle favelas durante la dittatura è un modo per dimostrare che per noi la violenza di Stato è la norma, non l'eccezione. Per questo è essenziale collegare le attuali uccisioni dei giovani neri e delle favelas con quanto è accaduto in altri periodi storici”, afferma.
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Guarire il passato per rafforzare il futuro: ecco perché i Caraibi dovrebbero parlare del trauma ancestrale
15 maggio, di Domenica PellicanòLa guarigione ancestrale consiste nel fare pace con il passato per liberare il presente e il futuro
pubblicato in origine su Global Voices in Italiano
Immagine principale creata utilizzando elementi di Canva Pro.
Gilbert Martina [en, come tutti i link successivi, salvo diversa indicazione] è un educatore nel settore della salute ancestrale e un ex dirigente sanitario, profondamente segnato dalla crisi ENNIA a Curaçao e St. Maarten. Questo evento lo ha spinto a cercare una guarigione più profonda attraverso le pratiche sciamaniche, la regolazione del sistema nervoso e gli insegnamenti ancestrali, e a portare avanti la missione di aiutare le persone a riconnettersi con la saggezza antica per guarire fisicamente, emotivamente e culturalmente.
Viviamo in un’epoca di grande turbolenza, rumore e distrazione. Ogni giorno siamo sommersi da informazioni, eppure, in qualche modo, sembra che stiamo perdendo il contatto con noi stessi, con gli altri e con le radici più profonde che ci tengono uniti come popolo caraibico. Quando osservo le sfide sociali ed emotive che la nostra regione affronta oggi, come la violenza, lo stress, le disuguaglianze, la depressione e le malattie croniche, non posso fare a meno di chiedermi cosa si nasconda sotto la superficie. Per me, la risposta inizia in un luogo insieme antico e intimo: le ferite dei nostri antenati.
La scienza moderna sta finalmente iniziando a comprendere ciò che molte società tradizionali hanno sempre saputo. I traumi non sono solo emotivi; possono diventare biologici. Gli studi sulle Esperienze Infantili Avverse (ACE) mostrano che i traumi precoci influenzano i sistemi di risposta allo stress del corpo per tutta la vita. Modificano il modo in cui il nostro cervello elabora la paura e la memoria e il modo in cui il nostro sistema immunitario risponde al mondo. Lo stress cronico inonda il corpo di ormoni come il cortisolo, e finisce per creare uno stato di infiammazione che, nel tempo, è stato collegato a malattie cardiache, diabete e persino al cancro.
I neuroscienziati hanno individuato i collegamenti tra cervello e corpo che rendono possibile tutto questo, mostrando come il dolore emotivo possa essere percepito come una sofferenza fisica reale. Sappiamo dalla scienza che la mente è in grado di generare malattie psicosomatiche – esiste un’enorme quantità di ricerche scientifiche sulla connessione tra mente e corpo – e, grazie a studi scientifici più recenti, sappiamo anche che la mente può favorire il benessere psicosomatico.
Questi risultati confermano ciò che gli anziani caraibici hanno sempre affermato con parole semplici: quando la mente non è in pace, il corpo non può stare bene. Come osservava l'imperatore e filosofo romano Marco Aurelio [it]: “Quanto più un uomo si avvicina a una mente calma, tanto più si avvicina alla forza”. Oggi la scienza concorda. Pratiche che calmano la mente, come la meditazione, la mindfulness e il contatto con la natura, aiutano a regolare lo stress e a ristabilire l’equilibrio del sistema nervoso. Quello che i nostri nonni praticavano istintivamente, attraverso la preghiera, il canto e il tempo trascorso nella natura, la neuroscienza oggi lo conferma con scansioni cerebrali e dati raccolti.
Avendo lavorato nei settori sanitario e finanziario, sono stato addestrato a guardare ai problemi in modo logico e sistematico. Ma quando anni fa ho attraversato una crisi personale, nessun foglio di calcolo o trattamento medico riusciva a spiegare perché provassi un dolore così profondo nel mio corpo. È stato solo rivolgendomi verso l’interno, attraverso la meditazione, la saggezza sciamanica e la pratica ancestrale, che ho cominciato a capire come esperienze non guarite, sia mie sia portate dalle generazioni che mi hanno preceduto, stessero plasmando il mio senso di sicurezza, identità e appartenenza.
In tutti i Caraibi vedo segni di questa stessa eredità. Colonizzazione, schiavitù, deportazioni e disuguaglianze sociali hanno lasciato tracce non solo sulle nostre economie e istituzioni, ma anche sulla nostra psiche collettiva. Molti di noi portano con sé paure, rabbia o schemi di sopravvivenza ereditati, una volta necessari ma ormai non più utili. Questo è il trauma ancestrale, e si manifesta in tutto, dal modo in cui ci rapportiamo all’autorità fino al modo in cui affrontiamo i conflitti o la fiducia. Il dolore è inevitabile; tutti saremo esposti a qualche forma di sofferenza nel corso della vita. Nella maggior parte dei casi, gli eventi traumatici avvengono al di fuori del nostro circolo di influenza o di potere, ma spesso ci conducono alla chiave per la crescita spirituale. Dobbiamo accogliere il nostro dolore e chiederci cosa possiamo imparare da esso.
In tutta la regione, le comunità stanno trovando modi per riconnettersi con la saggezza ancestrale come percorso di guarigione. La Caribbean Reparations Commission ha avviato [it] un dibattito più ampio [it] sulla responsabilità storica e sulla guarigione emotiva. Il Bocas Lit Fest [it], il Calabash International Literary Festival e altri eventi [it] stanno recuperando la narrazione come strumento per elaborare il dolore e immaginare chi possiamo diventare. A Curaçao, i progetti comunitari utilizzano tamburi, danza e rituali per ristabilire un senso di identità condivisa. In tutta la diaspora, le generazioni più giovani si riavvicinano alle erbe tradizionali, alla musica e alle cerimonie [it] per radicarsi nella cultura e nella memoria.
La ricerca moderna conferma l’efficacia di questi approcci. Uno studio del 2022 pubblicato su Alzheimer's & Dementia ha rilevato che, tra le comunità indigene amazzoniche in Bolivia, i tassi di demenza negli adulti over 60 sono inferiori all’1%, rispetto all’8-11% nei Paesi occidentali. Queste comunità vivono con legami sociali forti, diete non processate, attività fisica quotidiana e un profondo legame con la natura. Il loro stile di vita protegge il cervello non solo attraverso le abitudini quotidiane, ma anche grazie al senso di appartenenza e significato. Questi risultati non invitano a romanticizzare il passato, ma a ricordare che salute emotiva, fisica e sociale sono inseparabili.
Per secoli, la medicina occidentale ha separato la mente dal corpo, la spiritualità dalla scienza. In realtà, tale divisione non esiste. Il cervello comunica con il sistema immunitario, l’intestino e il cuore attraverso un continuo dialogo chimico. Quando il trauma interrompe quell’armonia, insorge la malattia. La guarigione non può limitarsi alla medicina; deve coinvolgere anche la memoria. La guarigione ancestrale ci aiuta a fare pace con il passato riconoscendo ciò che ci ha preceduto – dolore, perdita, coraggio, resilienza – e integrandolo nel presente. In sostanza, la guarigione ancestrale consiste nel fare pace con il passato per liberare il presente e il futuro.
Quando lavoro con le persone o parlo a un pubblico di questo tema, pongo spesso una semplice domanda: “Quale storia porti con te che non ti appartiene, ma che continua a vivere in te?” A volte la risposta arriva tra le lacrime, a volte nel silenzio. Ma appena diamo un nome a quella storia, può essere trasformata. Attraverso rituali, riflessioni guidate o lavoro comunitario, la guarigione ancestrale permette alle persone di liberarsi del dolore ereditato e di accedere alla forza che la stessa eredità porta con sé. Non si tratta di venerare il passato, ma di liberare il futuro.
Se vogliamo costruire società caraibiche più sane, dobbiamo andare oltre il semplice trattamento dei sintomi e concentrarci sulla loro causa profonda. Questo significa insegnare ai bambini tanto l’intelligenza emotiva quanto il successo scolastico, offrire alle comunità accesso a cure di salute mentale rispettose della cultura e creare spazi in cui gli anziani possano condividere la loro saggezza prima che scompaia. Significa anche riconoscere che le stesse scoperte scientifiche oggi realizzate nelle università e nei laboratori esistono da tempo nelle nostre tradizioni orali, nelle nostre canzoni e nelle nostre cerimonie.
I nostri antenati sono sopravvissuti all’inimmaginabile. Ci hanno lasciato non solo le loro cicatrici, ma anche la loro forza. Comprendendo la biologia del trauma e la saggezza della guarigione ancestrale, abbiamo la possibilità di unire questi due mondi. Facendolo, possiamo ristabilire qualcosa che è mancato per troppo tempo: un senso di appartenenza a noi stessi, alle nostre comunità e alle generazioni che verranno.
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In che modo i tibetani sono diventati i custodi ecologici del “serbatoio idrico dell'Asia”?
14 maggio, di Marisa PetriccaI tibetani sono stati i pionieri del modello di cogestione per la conservazione ecologica, ora istituzionalizzato, nella regione cinese di Sanjiangyuan
pubblicato in origine su Global Voices in Italiano
Vista aerea del Parco Nazionale di Sanjiangyuan. Screenshot dal canale YouTube di CGTN Nature .
Questo articolo fa parte della serie Global Voices Spotlight di maggio 2026, sul tema “Crisi globale, soluzioni locali ” [en, come i link seguenti, salvo diversa indicazione]. Questa serie offrirà storie di resistenza e di azioni climatiche di successo, approfondimenti su come le comunità del Sud del mondo stanno combattendo la crisi, analisi su cosa questo potrebbe significare per le generazioni future e altro ancora. Puoi sostenere questa iniziativa donando qui.
Nella regione cinese di Sanjiangyuan, nota come il “serbatorio d'acqua dell'Asia”, i tibetani sono diventati i principali difensori della lotta contro i cambiamenti climatici, dopo tre decenni di interventi nazionali e internazionali volti a stabilire un modello di cogestione per la conservazione ecologica.
Sanjiangyuan (三江源), situata nella provincia cinese occidentale del Qinghai, è la sorgente del fiume Yangtze, del Fiume Giallo e del fiume Lancang (o Mekong), che forniscono acqua dolce alla Cina e alla penisola indocinese. Circa il 90% dei 600.000 abitanti è costituito da pastori tibetani.
Sanjiangyuan: il serbatoio idrico dell'Asia
Negli ultimi decenni, il riscaldamento globale ha portato al rapido scioglimento dei ghiacciai himalayani e a precipitazioni irregolari, causando un'alternanza di siccità e inondazioni. In Cina, l'aumento delle precipitazioni ha determinato un clima più caldo e umido, prolungato le stagioni delle inondazioni e ampliato le aree lacustri intorno alle sorgenti del Fiume Giallo e del Fiume Azzurro, con conseguenti devastanti tracimazioni di laghi glaciali (GLOF). Nel frattempo, paesi come Vietnam, Cambogia e Thailandia, situati lungo il corso inferiore del fiume Lancang/Mekong, hanno dovuto affrontare un numero crescente di disastri naturali causati da flussi idrici irregolari, tra cui le estese siccità tra il 2019 e il 2021 e le intense inondazioni tra il 2023 e il 2024.
La situazione si è infine trasformata in una crisi diplomatica, poiché i gruppi ambientalisti dei paesi del basso Mekong hanno accusato la Cina di limitare il flusso d'acqua a valle attraverso le dighe cinesi di recente costruzione sul corso superiore del fiume Mekong . In risposta, la Cina ha modificato la sua posizione, passando dalla “sovranità idrica” alla “diplomazia idrica”, fornendo dati idrologici giornalieri ai paesi del basso Mekong a partire da novembre 2020.
Il governo cinese considera le controversie idriche con i paesi vicini meno come un disaccordo politico e più come una questione derivante dalla crisi climatica, un problema che il paese sta cercando di affrontare dagli anni '90, quando il corso superiore del Fiume Giallo fu colpito da gravi siccità, che causarono la riduzione di praterie, zone umide e laghi, mettendo in pericolo la fauna selvatica della regione e limitando il flusso d'acqua verso le popolazioni a valle. Tuttavia, la situazione è migliorata in una certa misura negli ultimi anni, dopo decenni di sforzi per la conservazione.
Il ruolo dei pastori tibetani nella tutela dell'ambiente
I precursori della tutela ambientale di Sanjiangyuan furono la comunità tibetana locale del distretto di Suojia, che istituì cinque aree protette nella seconda metà degli anni '90 per salvaguardare la fauna selvatica in via di estinzione, tra cui il leopardo delle nevi, l'antilope tibetana, l'asino selvatico (onagro [it]), lo yak selvatico e la gru dal collo nero. I pastori tibetani fondarono anche un'ONG di base nel 1998, l'Organizzazione dell'Alto Yangtze (UYO), per promuovere la conservazione guidata dalla comunità.
Poco dopo, presso il governo centrale fu istituito il Gruppo direttivo per lo sviluppo della Cina occidentale (西部大開發領導小組) per promuovere una serie di progetti infrastrutturali e di sviluppo, tra cui la seconda fase della ferrovia Tibet-Qinghai (2001-2006). Nella Cina occidentale, il governo provinciale del Qinghai incorporò le cinque aree protette nella Riserva di Sanjiangyuan, che si estende su 153.000 chilometri quadrati. Nel 2003, il Consiglio di Stato elevò il parco al rango di riserva nazionale, stanziando 7,5 miliardi di yuan (circa 1,2 miliardi di dollari) per avviare un piano di recupero decennale volto a ripristinare i pascoli, contrastare il problema del suolo nero e preservare le zone umide.
Un prezzo più alto, tuttavia, è stato pagato dalle comunità tibetane locali, poiché migliaia di pastori hanno dovuto ridurre il pascolo e alcuni addirittura spostare i propri insediamenti per motivi di conservazione. Tra il 2005 e il 2009, circa 50.000 nomadi tibetani sono stati reinsediati dalla Riserva di Sanjiangyuan presso degli “eco villaggi”, e ulteriori trasferimenti si sono verificati in seguito con l'espansione della Riserva. Sia il sostentamento che la cultura dei nomadi tibetani erano a rischio. In questo contesto, ONG locali e internazionali sono intervenute per condurre ricerche, esplorare modelli alternativi di generazione di reddito, preservare le culture nomadi tibetane e mobilitare i membri delle comunità affinché si impegnassero in attività di conservazione.
Ad esempio, un gruppo ambientalista tibetano, la Snowland Great Rivers Environmental Protection Association, è stato fondato nel 2001 per organizzare una rete di oltre 900 volontari tibetani al fine di monitorare la fauna selvatica e sviluppare progetti di sviluppo sostenibile a livello di villaggio nei villaggi tibetani, facilitando il dialogo tra le diverse parti interessate e adottando un approccio di cogestione. Una cooperativa di artigianato, Half Light Handicraft , è stata fondata nel 2013 da 13 donne tibetane nella prefettura autonoma tibetana di Yushu per generare un reddito familiare aggiuntivo attraverso la produzione artigianale di borse e scarpe e per sostenere l'economia locale.
Anche altri gruppi ambientalisti nazionali, come Green River, con sede nel Sichuan, e Shan Shui Conservation Center, con sede a Pechino, si sono insediati nella regione per condurre ricerche sull'impatto ecologico delle attività umane e dello sviluppo economico e per realizzare progetti sperimentali, tra cui la raccolta e il riciclaggio dei rifiuti lungo l'autostrada Qinghai-Tibet, al fine di affrontare le nuove sfide ambientali.
Nel 2014, il governo cinese ha raddoppiato gli investimenti ambientali, portandoli a 2,6 miliardi di dollari, e ha ampliato l'area protetta a 395.000 metri quadrati. Due anni dopo, nel 2016, circa un terzo della regione è stato incluso nel progetto pilota del sistema di parchi nazionali cinesi.
Nell'ambito del sistema “Una famiglia, una guardia ecologica”, circa 20.000 tibetani partecipano al monitoraggio dell'ecologia e dei cambiamenti climatici a Sanjiangyuan. (Screenshot dal canale YouTube di New China TV )
Il governo provinciale del Qinghai, sotto la guida del presidente cinese Xi Jinping, era ansioso di trasformare Sanjiangyuan in un esempio di “civiltà ecologica”. Attingendo all'esperienza delle reti di volontari tibetani, le autorità locali hanno collaborato con le comunità tibetane per introdurre nel 2016 il sistema “Una famiglia, una guardia ecologica” (一戶一崗), trasformando 20.000 pastori (la cifra attuale) in operatori per la conservazione ambientale della regione. Nell'ambito di questo sistema, i pastori ricevevano un reddito di 1800-2400 yuan (circa 350-450 dollari) per monitorare la qualità dell'acqua, la fauna selvatica e le foreste, raccogliere i rifiuti e segnalare attività illegali.
Le donne tibetane si uniscono alla lotta per il clima
Tuttavia, a causa della tradizionale divisione patriarcale del lavoro nella regione, il sistema “Una famiglia, una guardia ecologica” generalmente favorisce il capofamiglia di sesso maschile, e le donne tibetane sono spesso lasciate vulnerabili ed emarginate.
Nel 2016, una ricerca condotta dall'ONG internazionale Global Environmental Institute (GEI) ha indicato che le ragazze tibetane di Sanjianyuan avevano minori opportunità di istruzione e di carriera, poiché il limitato reddito familiare veniva solitamente destinato ai fratelli, e a loro veniva affidato il compito di prendersi cura della famiglia e della terra.
Nella provincia di Qinghai, oltre il 70% della forza lavoro rurale è composta da donne. L'organizzazione ambientalista internazionale ha quindi collaborato con le organizzazioni locali per introdurre corsi di formazione sull'azione climatica specifici per genere e ha aiutato le donne capofamiglia a creare cooperative per gestire piccole imprese ecocompatibili.
Un numero crescente di donne tibetane ha assunto il ruolo di guardiane ambientali. (Screenshot dal canale YouTube di CGTN)
Anche altre organizzazioni internazionali sono intervenute per dare maggiore potere alle donne nell'altopiano del Qinghai e rafforzare il loro ruolo nella lotta contro la crisi climatica. Nel 2020, UN Women ha iniziato a finanziare l'Associazione per la protezione ecologica e ambientale di Sanjiangyuan per istituire la Rete femminile per la protezione ambientale di Sanjiangyuan , che ha fornito sussidi per consentire alle donne di partecipare ad attività di conservazione e le ha incoraggiate a formare cooperative per gestire attività ecocompatibili.
Due anni dopo, nel 2024, il governo del Qinghai ha integrato la rete nel suo programma triennale “Azione delle donne per la costruzione della civiltà ecologica di Sanjiangyuan” (生态文明江源巾帼行), che incoraggia le donne tibetane a registrarsi come guardie ecologiche, a sviluppare la propria carriera come operatrici ambientaliste nel parco nazionale e a gestire cooperative per proteggere sia l'ambiente che le culture tibetane.
Designato come uno dei primi parchi nazionali del paese nell'ottobre 2021, Sanjiangyuan è spesso descritto come un traguardo della “civiltà ecologica” cinese. Il successo ufficiale è supportato da diversi indicatori: negli ultimi due decenni, la copertura vegetale delle praterie è aumentata dell'11%, la conservazione delle risorse idriche del 6% e la popolazione di animali selvatici è cresciuta, in particolare quella dell'antilope tibetana, che è passata da meno di 20.000 a oltre 70.000 esemplari.
Spesso si trascura il fatto che le comunità tibetane hanno sacrificato i loro mezzi di sussistenza pastorali e abbandonato i loro insediamenti per creare le riserve nazionali e proteggere la torre d'acqua dell'Asia. Inoltre, sono state pioniere del modello di cogestione comunitaria, ora istituzionalizzato, che integra i loro mezzi di sussistenza con le esigenze di conservazione, con l'aiuto di ONG nazionali e internazionali. Ancora oggi, sono in prima linea, a proteggere le risorse idriche essenziali dell'Asia, fondamentali per miliardi di persone lungo i tre fiumi.
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“Fate attenzione ai segnali premonitori”: il disastro petrolifero di Tobago è una storia di avvertimento
13 maggio, di Viviana — Ambiente, Caraibi, Citizen Media, Disastri, Giamaica, Governance, Guyana, Inglese, Politica, prima pagina, Trinidad & Tobago, weblogLa grave fuoriuscita di petrolio nella regione potrebbe mettere in pericolo molte nazioni insulari.
pubblicato in origine su Global Voices in Italiano
Immagine in evidenza tramite Canva Pro.
Di Theresa Rodriguez-Moodie
Quest'articolo è stato pubblicato [en, come tutti i link successivi, salvo diversa indicazione] sul Jamaica Gleaner e ripubblicato di seguito con autorizzazione.
Il 7 febbraio 2024, un'imbarcazione rovesciata lungo le coste del sud di Tobago ha causato [it] una fuoriuscita catastrofica di una sostanza simile al petrolio, inducendo il primo ministro di Trinidad e Tobago Keith Rowley a dichiarare l'emergenza nazionale.
Fotografie mostrano la pericolosità del fango nero e denso nelle acque della costiera dell'isola, che soffocano vaste distese di spiagge e mangrovie. Richieste urgenti di volontari pronti ad aiutare nella bonifica del territorio, mentre paesi vicini si ritrovano ad affrontare l'arrivo di potenziali chiazze di petrolio in arrivo sulle coste di Tobago.
È importante notare che Trinidad e Tobago dispone di un piano di emergenza nazionale per le fuoriuscite di petrolio e di un'esperienza centenaria nell'industria petrolifera e del gas.
Nel frattempo, in Guyana, sostanziali riserve di petrolio e gas sono state scoperte sotto le acque costiere da un consorzio guidato dalla ExxonMobil. Le previsioni sono che il paese possa produrre 1.2 milioni di barili al giorno dal 2027 al 2028. Ad ogni modo la Valutazioni di impatto ambientale (VIA), specifica che negli eventi di fuoriuscita o esplosione del pozzo, le ripercussioni potrebbero devastare larghe zone dei Caraibi, dirigendosi da Trinidad verso le Piccole Antille, la Giamaica e la Repubblica Domenicana.
Questo vale a dire devastare gli ecosistemi costieri, le infrastrutture, il turismo, la pesca, la navigazione ed altre attività economiche di vitale importanza, mettendo in pericolo economico molte nazioni insulari.
I pozzi attivi della ExxonMobil in Guyana sono pozzi profondi, sono situati in acque profonde da 1,500-1,900 metri con il blocco di Stabroek. Questi pozzi comportano rischi ambientali maggiori, ciò reso noto con il disastro di BP Macondo nel 2010, che ha riversato nel golfo del Messico circa cinque milioni di barili di petrolio grezzo e gas in 87 giorni.
Il Fondo per l'ambiente della Giamaica (JET) ha scritto queste preoccupazioni al Primo Ministro Andrew Holness, che presiede il National Disaster Response Mechanism (NDRM) della Giamaica. Ad oggi non è pervenuta alcuna risposta.
Alla luce di questi rischi, è indispensabile che il pubblico sia informato sul Piano Nazionale della Giamaica sulla fuoriuscita di petrolio, che è stato approvato nel 2014 e ricopre le acque costiere della Giamaica e il litorale (Zona contigua e Zona economica esclusiva).
Il piano fa riferimento anche alle fuoriuscite di petrolio a terra, compresi i corpi idrici che possono migrare o sfociare nelle acque costiere.
A tal proposito sorgono alcune domande: La Giamaica possiede un'attrezzatura adeguata per mitigare gli impatti di una fuoriuscita di petrolio? La Giamaica ha coordinato il suo piano di risposta con quello della Guyana, considerando le potenziali implicazioni transfrontaliere? Quando è stato effettuato l'ultimo addestramento per il personale chiave che sarebbe stato coinvolto nella risposta?
Il Piano nazionale stabilisce che le esercitazioni di simulazione e le esercitazioni nazionali devono essere condotte su base regolare (minimo una volta ogni due anni) per testare il piano. Dato che il piano è vecchio di 10 anni e che ora i rischi di una fuoriuscita di petrolio sono molto più elevati, sono previste revisioni in base alla valutazione di esercitazioni e simulazioni (ad esempio ogni due anni) o in risposta a eventuali incidenti che superino la sua portata?
Il disastro di Tobago è un monito. Riconosciamo questi gravi rischi e adottiamo misure proattive per salvaguardare il nostro ambiente e la nostra economia.
Theresa Rodriguez-Moodie è l'amministratore delegato del Jamaica Environment Trust. “Tek sleep and mark death” è un proverbio giamaicano che indica una bandiera rossa: siate consapevoli e prendete nota dei segnali di avvertimento che vi indicano qualcosa di grave in arrivo.
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