“Sia fatta la mia volontà”: intervista a Marina Sozzi

Lei si dice “con­vin­ta che un mu­ta­to at­teg­gia­men­to nei con­fron­ti del­la mor­ta­li­tà sia un in­gre­dien­te ir­ri­nun­cia­bi­le per la co­stru­zio­ne di un fu­tu­ro mi­glio­re”. E che “la mo­ra­le lai­ca non può che fon­dar­si sul­la con­sa­pe­vo­lez­za re­ci­pro­ca” del­la ri­spet­ti­va vul­ne­ra­bi­li­tà: “solo se ci sen­tia­mo mor­ta­li pos­sia­mo es­se­re sen­si­bi­li al de­sti­no uma­no”. Ve­nia­mo da mol­ti se­co­li in cui la mor­te era con­ti­nua­men­te evo­ca­ta a fini mo­ra­li, e da po­chi de­cen­ni in cui l’ar­go­men­to sem­bra qua­si di­ve­nu­to tabù. Com’è pos­si­bi­le cam­bia­re nuo­va­men­te — e ra­di­cal­men­te — pa­ra­dig­ma?

Come tut­ti i mu­ta­men­ti di “men­ta­li­tà”, non pos­sia­mo at­ten­der­ci che sia ra­pi­do. Tut­ta­via, nel­l’at­teg­gia­men­to no­ve­cen­te­sco di ne­ga­zio­ne del­la mor­te si na­scon­de un gra­ve pro­ble­ma: la sof­fe­ren­za che co­glie chi si tro­va ina­spet­ta­ta­men­te di fron­te alla per­di­ta. In que­sto caso la mo­ra­le non c’en­tra, è una que­stio­ne di ef­fi­ca­cia. Tut­te le so­cie­tà han­no sem­pre avu­to stra­te­gie per rea­gi­re alla fe­ri­ta in­fer­ta dal­la mor­te: la stra­te­gia del XX se­co­lo, vol­ta al­l’o­blio e alla di­la­zio­ne, è per­den­te per­ché inef­fi­ca­ce. Non ab­bia­mo for­se mai avu­to così pau­ra del­la mor­te.

Uno de­gli aspet­ti del­la fun­zio­ne “vi­ta­le” del­la mor­te che sot­to­li­nea con più vi­go­re è lo spro­ne a tro­va­re pia­ce­re in ogni at­ti­mo del­la pro­pria esi­sten­za. Scri­ve che “il go­di­men­to del­l’i­stan­te, il fa­mo­so car­pe diem, che è la ri­cet­ta prin­ci­pa­le del­la fe­li­ci­tà, non esi­ste sen­za la con­sa­pe­vo­lez­za del­la mor­ta­li­tà”. E ri­cor­da che già Pe­tro­nio nar­ra­va del­lo sche­le­tro che ve­ni­va por­ta­to a ta­vo­la du­ran­te i ban­chet­ti, per in­vi­ta­re i con­vi­ta­ti “a col­ti­va­re an­co­ra più in­ten­sa­men­te l’ap­pa­ga­men­to del mo­men­to pre­sen­te”. Non teme di espor­si ad ac­cu­se di edo­ni­smo fine a se stes­so, di egoi­smo, di pro­muo­ve­re una so­cie­tà “che la­scia come ul­ti­ma mi­su­ra solo il pro­prio io e le sue vo­glie”, per usa­re le pa­ro­le di Jo­se­ph Ra­tzin­ger?

Al con­tra­rio. Col­ti­va­re l’e­spe­rien­za del pre­sen­te, lo “sta­re nel pre­sen­te” è tut­to fuor­ché edo­ni­sta. L’e­do­ni­smo è rin­cor­sa del pia­ce­re, in­di­vi­dua­li­tà con­cen­tra­ta nel­la rea­liz­za­zio­ne dei pro­pri de­si­de­ri: fuga in avan­ti, ap­pun­to, non pro­fon­di­tà del sen­ti­re. Il bud­di­smo, ad esem­pio, ha una gran­de sag­gez­za su que­sto tema: fon­da tut­ta la sua fi­lo­so­fia sul rag­giun­gi­men­to del­la con­sa­pe­vo­lez­za pie­na del qui e ora, e lo fa sul­la base del­l’av­ver­ti­re che tut­to è tran­seun­te, im­per­ma­nen­te. Ri­fa­cen­do­mi non tan­to al bud­di­smo, quan­to a una fi­lo­so­fa fem­mi­ni­sta ame­ri­ca­na, Ju­di­th Bu­tler, an­ch’io pen­so che l’e­ti­ca lai­ca non pos­sa che ba­sar­si sul­la con­sa­pe­vo­lez­za del­la no­stra uma­na e con­di­vi­sa vul­ne­ra­bi­li­tà. Se non ci fer­mia­mo nel pre­sen­te, però, non pos­sia­mo sen­tir­la. La ne­ghia­mo, ci il­lu­dia­mo di es­se­re im­mor­ta­li e on­ni­po­ten­ti, e emar­gi­nia­mo chi ce la ri­cor­da: gli stra­nie­ri, i po­ve­ri, i vec­chi, i ma­la­ti, i mo­ren­ti.

Lei ha un’ap­pro­fon­di­ta co­no­scen­za del­le ce­ri­mo­nie lai­che. Sul­l’ar­go­men­to scri­ve che “for­se dob­bia­mo solo crea­re dei riti adat­ti al no­stro tem­po, alle no­stre prio­ri­tà, a ciò che ri­te­nia­mo im­por­tan­te”, per­ché “pen­sa­re al rito può aiu­tar­ci a ri­tro­va­re i va­lo­ri per cui sia­mo di­spo­sti a vi­ve­re”. Cio­no­no­stan­te, que­sto è un ar­go­men­to che in­con­tra for­ti re­si­sten­ze sia dal­le con­fes­sio­ni re­li­gio­se, sia in am­bien­ti lai­ci. Ep­pu­re, “ba­sta poco per­ché la si­tua­zio­ne cam­bi”, e an­che le sale mor­tua­rie di­ven­ti­no un luo­go di­gni­to­so dove ri­cor­da­re un de­fun­to. Come vede il fu­tu­ro, in Ita­lia, dei riti lai­ci?

Io in real­tà non ho mai ce­le­bra­to una ce­ri­mo­nia, ma ne ho in­ven­ta­ta una. Un con­te­ni­to­re, ap­pun­to, uno spa­zio-tem­po ri­tua­le (sem­pre ugua­le), il cui con­te­nu­to va­ria, per­ché cia­scu­no può par­la­re di chi non c’è più ma ci ha la­scia­to ere­di­tà d’af­fet­ti e di pen­sie­ri, di emo­zio­ni e di mo­men­ti con­di­vi­si. I riti lai­ci di­ver­ran­no, len­ta­men­te, un’e­si­gen­za ovun­que ri­co­no­sciu­ta an­che in Ita­lia. Non so, na­tu­ral­men­te, se quel­li che pre­var­ran­no e di­ven­te­ran­no tra­di­zio­ne sa­ran­no si­mi­li alla ce­ri­mo­nia che ho pen­sa­to io (sul­la scor­ta di quel­le ce­le­bra­te nel nord Eu­ro­pa) o di­ver­si: ma que­sto non ha al­cu­na im­por­tan­za.

La sod­di­sfa­zio­ne di un’e­si­gen­za di per­so­na­liz­za­zio­ne, che è pro­pria del rito lai­co, tro­va con­fer­ma, a suo dire, an­che nei ci­mi­te­ri, nel nu­me­ro cre­scen­te di tom­be che “par­la­no” del mor­to. È un ef­fet­to del­la se­co­la­riz­za­zio­ne che, tut­ta­via, si può ri­col­le­ga­re di­ret­ta­men­te alle iscri­zio­ni fu­ne­bri ro­ma­ne. È un caso, op­pu­re un’in­sop­pri­mi­bi­le esi­gen­za uma­na che qua­si due mil­len­ni di cri­stia­ne­si­mo ave­va­no mes­so in sor­di­na?

Più che di un’e­si­gen­za “uma­na”, nel sen­so di “uni­ver­sa­le”, par­le­rei di una ne­ces­si­tà cul­tu­ra­le: la no­stra so­cie­tà dà mol­to va­lo­re al­l’in­di­vi­duo e a quel­lo che ha rea­liz­za­to in ter­ra, in­di­pen­den­te­men­te dal­la cre­den­za o meno in un mon­do su­per­no. Da que­sta vi­sio­ne del­la per­so­na di­scen­de il de­si­de­rio di ri­cor­dar­ne le azio­ni, le pas­sio­ni, i sen­ti­men­ti.

Già nel ti­to­lo, e ov­via­men­te an­che nel li­bro, af­fer­ma in ma­nie­ra net­ta il pri­ma­to del­la li­ber­tà di scel­ta. È tut­ta­via mol­to pru­den­te su un’e­ven­tua­le le­ga­liz­za­zio­ne del­l’eu­ta­na­sia, ri­cor­dan­do il ri­tar­do del no­stro pae­se nel­l’as­si­cu­ra­re cure pal­lia­ti­ve ed evi­den­zian­do il ri­schio che le scel­te in­di­vi­dua­li pos­sa­no es­se­re con­di­zio­na­te da trop­po en­tu­sia­sti­che sug­ge­stio­ni nei con­fron­ti del­la dol­ce mor­te e del sui­ci­dio. Come si pos­so­no sal­va­guar­da­re le di­ver­se esi­gen­ze, in un pae­se pe­ral­tro an­co­ra lar­ga­men­te con­di­zio­na­to dal­la cul­tu­ra do­lo­ri­sta?

Pro­ce­den­do per gra­di. La­vo­ran­do con pa­zien­za, e in­sie­me (lai­ci e cat­to­li­ci) per la dif­fu­sio­ne del­la fi­lo­so­fia pal­lia­ti­va e per l’ap­pli­ca­zio­ne pie­na del­la leg­ge 38 del 2010 sul­le cure pal­lia­ti­ve. Apren­do un di­bat­ti­to pub­bli­co non vi­zia­to da ideo­lo­gia, e ric­co di in­for­ma­zio­ne, che si asten­ga da stru­men­ta­liz­za­zio­ni po­li­ti­che. Ra­gio­nan­do al con­tem­po su cure pal­lia­ti­ve e eu­ta­na­sia, sen­za di­men­ti­ca­re il con­te­sto cul­tu­ra­le in cui ri­flet­tia­mo e agia­mo. Esa­mi­nan­do, per ora, caso per caso.