Cultura e valori classici guide autorevoli per chi vive nel nostro tempo (parte 2^)

In una maniera assai complessa, però di per sé estremamente suggestiva, nel Parmenide Platone afferma che l’Uno parmenideo (entità contraddittoria con la molteplicità ed il mutamento continuo rispetto allo spazio ed al tempo)

“non sarà simile né dissimile, né rispetto ad Altro, né rispetto a se stesso”[1]. 

e che infatti:

“a chi guarda da lontano un quadro, tutti gli elementi appaiono uniti, affetti da uno stesso carattere e quindi simili. […] Ma a chi si avvicina appariranno molteplici e diversi, e per questo simulacro di diversità appariranno di diversa natura e dissimili a se stessi” [2].

Ciò che Platone sostiene è giustificato dal fatto che Parmenide giudicava l’essere unico ed omogeneo e la molteplicità, ovvero le differenze che possono essere riscontrate tra le cose, come rientrante nel campo dell’apparenza, cioè dell’inganno dei sensi.

Quest’uno privo di differenze, cioè unico e omogeneo, viene da Parmenide concepito come finito e limitato da ogni parte, “perciò, come l’Uno di Senofane, è simile ad una ‘ben rotonda sfera’ ”[3].

Jean Paul Dumont ha scritto in proposito che “gli storici della filosofia hanno fondato l’apprezzamento del pensiero parmenideo come pensiero che esclude l’incoerenza e la contraddizione e con ciò definisce l’unica regola possibile della conoscenza umana. Il sapere rivela un essere intelligibile, senza passato, senza futuro, senza vuoto”[4].

Un altro degli elementi cui gli autori del “manifesto” fanno riferimento, e che contribuisce a denotare la “specifica appartenenza intellettuale”[5] di coloro che lo hanno concepito, è l’ispirarsi anche alla cultura e ed al pensiero della Grecia classica come luogo da cui sono scaturiti l’amore per il bello e per l’arte, quello per le cose buone ed i piaceri della vita: tutti elementi che caratterizzano l’indole di genti mediterranee che sempre si sono contraddistinte per il loro genio e la loro vitalità, per il loro spirito, “che punta ad un’ideale di epicurea felicità dell’attimo”.[6]